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易经研究的就是如何‘趋吉避凶’，如何‘大吉大利’，这个思想可谓融入每位华夏子民的血脉之中，为三教九流所共奉。
如果说孟子否定了‘利’，也就是否定了五经之首的《易经》。
何为利？何为义？
孟子言墨子所云的‘义’，乃摩顶放踵以利天下，就是头磨破了脚擦伤了，也要为利于天下之事。
杨子所云的‘利’，拔一毛以利天下不为之，你要我拔下一根毛利于天下，我也不干。
墨子之‘义’，乃‘无私’，如果人人都不利己，心里头完全没有自己才能利天下。
扬子的‘利’，乃‘自私’，如果人人都利己完全不利他，才能利天下。
孟子批评墨子扬子都不是‘中用’之道，而是执一之道。执一之道是贼也，举一而废百。
孟子所云的‘义’和墨子所云的‘义’不同。
孟子之‘义’乃‘中用’之道，兼顾利己利他。但中用之道不是折中和调和，如何中用？必由【诚】出发，那就是‘仁义’。
什么是‘仁义’？
仁义就是‘大利’，‘远利’，而梁惠王有何‘利’吾国的所言的‘利’是‘短利’，‘近利’。
短‘利’，近‘利’人人都会，地上有一百块，你不用教谁都懂得捡起来。
但因为捡这一百块，若被东家或让失主看到了，那么利则为害。或者二者都没有，从此滋生了不劳而获，守株待兔的思想，这都是害。
人之所以染上赌瘾，都是从一开始赌博赢钱开始的。
所以孟子的‘仁义’是劝梁惠王舍‘近利’逐‘远利’，只有‘仁义’才是‘远利’，不要舍大取小。
这才是孟子符合易经‘趋利避害’的地方。
通过利他来达到利己，这是儒家的‘义’，而后世的朱熹看别人不明白，于是急了赶紧悄悄声补了一句‘不求利无不自利’。
如果说孔子定义了什么是‘仁’，那么孟子定义了什么是‘义’。
墨子牺牲自己，奉献他人的‘义’，非常地崇高非常的伟大，但大部分人做不到。而孟子的‘义’，才是兼顾‘利义’的中用之道。
易经的‘趋利避害’之道就是‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。’
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